Shakti, la energía femenina.

En el marco del hinduismo, el término sánscrito śakti designa a la energía o potencia activa de un deva (dios masculino), personificada como su esposa.

En su origen toda divinidad femenina del hinduismo ha sido llamada Devī y ha sido asociada con la fertilidad, luego cada devī y su potencia se ha entendido como śakti. De este modo cada śakti es entendida como un aspecto de la Gran Diosa (Durgā o Kali). Se supone entonces que cada śakti en cuanto devi (diosa), es complementaria a un deva (más aún, se supone que es la energía de cada deva).

En el idioma sánscrito, śakti (pronunciado shakti, o raramente shaktí) significa:
* energía
* fuerza
* potencia
* habilidad
* capacidad
* facultad
* eficacia (de un remedio)
* potencia o significación de una palabra (según la gramática Nyāya: padasya padārthe sambandhah: ‘la relación entre una palabra y su significado’)
* la potencia de un caso: la idea representada con un ejemplo
* la potencia o fuerza, o la palabra más efectiva de un texto sagrado o de una fórmula mágica
* la potencia creativa o la imaginación de un poeta’
* Según el Rig Veda:
o ayuda, asistencia, dádiva, ofrenda
o lanza, pica, flecha, jabalina, aguijada, azagaya, alabarda, puya, asta
El credo śakta
El credo śakta es uno de los grupos religiosos del hinduismo. Se guía por los textos tántricos. Los śāktas adoran a Śakti en alguna de sus múltiples formas, y también como una vulva (tanto de manera simbólica como real).
En el śivaísmo
De acuerdo con el Vāyu Purāna (uno de los seis Purānas que alaban a Śiva), la naturaleza femenina de Rudra de dividió en dos mitades: una asita o blanca, de naturaleza dócil (como Lakshmī, Sáraswatī, Gaurī, Umā) y otra sita o negra, de naturaleza salvaje (Durgā, Kālī).
En el tantra
Según el tantra, el ātmā (el alma de cada individuo) es coalescente con una śakti, y la liberación (mukti o mokṣa) se produce mediante maithuna (coito) por el cual se re-une el ātma-śakti con el Dios masculino (Śiva u otros).
En la psicología moderna
Aparte de las explicaciones religiosas del hinduismo, el psicoanálisis freudiano-lacaniano y la psicología profunda de Jung explican de distintas maneras la noción de la śakti. En el yunguismo la śakti coincide en gran medida con la llamada Anima.
Según la antropología estructuralista, el concepto de la śakti como energía femenina que da vida a todo, es expresión de una subestructura inconsciente que existe en todas las culturas.
El sabio Śakti
En la mitología hindú, el sabio Śakti era un muni, el mayor de los hijos del sabio Vaśishtha, aunque en algunos textos tiene el patronímico Jātukarna y Sāmkriti. Venció a Viśwa Mitra Muni en el sacrificio del rey Saudāsa. De acuerdo con el Vāyu Purāna, era padre de Parāśara Muni (el padre de Vyāsa, el mítico autor de los Vedas). Es considerado autor de los versos 7.32.26, 9.97.19 a 21, 9.97.108.3, 9.97.108.14 a 16. Se identifica a Śakti Muni con uno de los Vyāsas y también con Alokitéśwara. Fue devorado por el rey Kalmāsha Pāda, quien se había convertido en un monstruoso rākshasa (caníbal) debido a la maldición pronunciada por el ‘poderoso’ sabio.

Significados del Tantra

En Occidente, se hizo una interpretación literal de algunos textos, especialmente del tantrismo hindú y se dio paso a la idea masiva de que los ritos del tantra incluyen diversas prácticas sexuales a través de ejercicios que buscan despertar la energía kundalini mediante el coito sagrado o maithuná (término sánscrito que significa ‘acto sexual’) Esta interpretación literal del tantra se conoce como neotantra.
Una concepción frecuente sobre el neotantra es verlo como el «tantra occidental», desarrollado a partir del siglo XX y relacionado en parte con la Nueva Era y el que se dio a llamar como «el yoga del sexo» o «yoga sexual».
El tantra (en sánscrito: तन्त्र ‘tejido’, en el sentido de la continuidad) o tantrismo es cualquiera de las variadas tradiciones esotéricas basadas en las religiones de la India. Existe en variantes hindúes, budistas, jainas y bönpo. El tantra en sus variadas formas, existe en países como Birmania, Bután, Camboya, Corea, China, India, Indonesia, Japón, Mongolia Nepal, Pakistán, Sri Lanka y Tibet
Según algunas fuentes, esta doctrina se basa en un conjunto de escritos llamados Tantra que —según la tradición— aparecieron aproximadamente en el siglo VI aec de la mano de Siddharta Gautama (el Buda histórico). Pero se cree que antes de los Vedas y posiblemente relacionado con las semillas del taoísmo que apareció en China), conoce la existencia de una religión y un shamanismo tántrico.
El tantra es una de las tres escuelas más importantes del hinduismo contemporáneo (las otras dos son el shivaísmo y el vaishnavismo) y la principal dentro del Budismo Tibetano.
De acuerdo con sus textos, que deben interpretarse a modo de metáfora, la fuerza creadora se expresa en el ser humano a través de la sexualidad y la integración de las actitudes masculinas y femeninas en cada persona. También existen técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual.
Es también conocido como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse ahora como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.
Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada. Suelen estar redactados como un diálogo en el que el dios Shivá responde a las preguntas de su esposa Devī en los papeles de maestro y discípula. Habitualmente están estructurados en cuatro apartados:
* gñana (‘conocimiento’)
* yoga (‘práctica’)
* kriyá (‘acción’)
* charya (conducta [y culto]).
Uno de los grandes divulgadores en Occidente fue el juez inglés Sir John Woodroffe, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre el tema, muchos de los cuales aún hoy se utilizan como referencia bibliográfica. También son reconocidos el maestro tántrico tibetano lama Thubten Yeshe y el Dalai Lama.
La palabra tantra, de origen sánscrito, tiene varios significados: ‘telar, tejido, urdimbre, la parte esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla”, etc. Pero hay otra forma de traducirlo: tantra podría derivar de la raíz verbal tan (‘extender’). Así pues, tantra significaría ‘la doctrina a través de la cual se extienden o desarrollan algunos tipos de enseñanza’ o ‘la acción continua de entretejer’.

El objetivo del tantra es la reintegración del individuo en la conciencia pura (que sería Śivá, la fuente original). Para alcanzar ese objetivo es necesario recorrer, en sentido inverso, el sendero de la manifestación. Y Śakti, la energía, es el vehículo mediante al cual la consciencia individual se une con la conciencia pura o divinidad. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».

En Occidente, varias escuelas esotéricas enseñan y practican técnicas tántricas, aunque mezclados con nociones metafísicas, entre ellas el movimiento gnóstico del colombiano Samael Aun Weor, la escuela rosacruz de Arnold Krumm-Heller y algunos grupos de Osho

¿Qué es el Tantra?

En esta sección Planeta Holístico presenta un conjunto de artículos seleccionados (todos tienen sus fuentes para poder profundizar) que intentan responder los distintos aspectos del Tantra: el origen, la historia, las distintas escuelas, la filosofía y algo de la práctica y el Ritual Maithuna. Que la disfruten.

Preguntas comunes sobre el Tantra.

Son muchas las preguntas respecto al tantra, que se ha confundido con el kamasutra. El tantra es una forma de vida mística que abarca el comportamiento humano en todos sus ámbitos, incluido el sexual. La palabra tantra, de origen sánscrito, se puede traducir como "la acción continua de entretejer".
El tantra dice que el individuo puede reintegrarse con su fuente creadora, poniendo en práctica una serie de principios que activan su energía, permitiéndole conectarse con el todo, el universo, la vida.
Sexualidad y tantra
En el tantra, el sexo ocupa un lugar destacado, tiene una connotación sagrada y se desarrollan prácticas y ejercicios para potenciar la energía sexual en el individuo y en la pareja. Osho señalaba que “El hombre tiene siete centros, y cuando los centros de una mujer están en sintonía con los de un hombre, sienten una unión absoluta, una unidad”.
La sexualidad, fuente de vida, es una herramienta que le permite al ser humano integrarse con el todo, es una fuerza poderosa y divina, que bien encaminada puede ser utilizada para alcanzar la iluminación y llegar a elevados estados de conciencia. No se trata de tener sexo por diversión; el cuerpo es el templo del espíritu y con la sexualidad se expresa la energía creativa, para transformarla en progreso espiritual.
La sexualidad como meditación
Swami Arhat, un seguidor de Osho, dice: “Si vas a hacer el amor, es importante que vivas el momento, te entregues, estés presente y respires profundamente.
El tantra busca activar tus puntos energéticos con ejercicios de meditación que te permiten sensibilizar el cuerpo, calmar la mente, aquietar las emociones y entrar en contacto con lo divino, un elevado estado de conciencia. Es preciso que si eres mujer contactes con tu lado masculino para conocer a tu pareja, darle placer y conectar con él”.
“Puedes meditar cuando haces cualquier actividad, pero la sexualidad con todo su poder se vuelve uno de los caminos más directos a la iluminación y a distintos y profundos estados de conciencia. Pero todo depende de la forma en que se practica. El compromiso, la dedicación y la seriedad con que se lleve a cabo la sexualidad hará más o menos efectiva su práctica”, asegura Arhat.
El control de la eyaculación
Dentro del neotantra hay muchos seguidores que practican el control de la eyaculación para mejorar la relación sexual y potenciar la energía masculina. Se trata de retener la excitación sexual a través del control de la respiración y valiéndose de técnicas de control muscular.
Asimismo, el control eyaculatorio tiende a una mayor relajación y al disfrute más prolongado de la actividad sexual. En una relación sexual común y corriente, el final del acto es el clímax, el orgasmo. Pero sin llegar al orgasmo, la pareja puede tomarse más tiempo y explorar otras partes de sus cuerpos. En el tantra no hay un fin, sino un aquí y ahora, que te permite centrarte en el momento en que vives.

7
--Para terminar, se echa por encima del hombro izquierdo.
El pallu debe caer sobre la espalda por lo menos hasta la altura de la cadera.

6
--Se coge ahora con la mano izquierda el pallu (el extremo más decorado del sari, normalmente con hilos de oro o de color más vivo).

5
--Se pasa el resto de la tela por detrás y se lleva luego de nuevo hacia delante, pasándola por debajo del brazo derecho.

4
--Se remeten todos los pliegues por delante. Deben quedar aun dos metros libres de tela para la parte final.

3
--Se toma con una mano una gran porción de sari (aproximadamente un par de metros) y, con la ayuda de la otra mano, se hacen muchos pliegues de un palmo de anchura, sujetándolos entre el pulgar y el indice a medida que se vayan realizando.

Se hace pasar el sari alrededor de la cintura, de manera que quede bien sujeto.

COMO PONERSE EL SARI

1
--Se toma con la mano izquierda el borde sin decorar del sari y se remete por la falda.

Benarés no sólo es célebre por ser un gran centro re­ligioso a orillas del Ganges, sino también por sus se­das. Según una leyenda, las semillas de la morera y el gu­sano de seda fueron introducidos en la India desde China en el bastón de un monje budista. En efecto, los empera­dores celestiales prohibían que los preciosos "ingredien­tes" de la seda fueran exportados. Los tejedores de Be­narés, pertenecientes en su mayoría y desde hace muchas generaciones a familias musulmanas, están especializados en una característica labor de brocado con hilos de oro y plata. Hoy día, como en el pasado, esta técnica se emplea sobre todo para fabricar los más lujosos ejemplares de sa­ri, muy apreciados en toda la India.

El sari es el traje tra­dicional de la mujer india, que lo lleva tanto en celebraciones importantes como en su vida diaria. Se trata de un rec­tángulo de tela que suele medir unos cinco metros de lar­go y aproximadamente uno de ancho. Naturalmente sólo los más elegantes son de seda; para el uso corriente y en las clases sociales más bajas, es habitual el algodón es­tampado, y en la actualidad también se emplean tejidos sintéticos.

El sari va acompañado de una blusa o camiseta y de una especie de falda o saya. En estas ilustraciones os explico cómo se pone correctamente el sari. Las mujeres que realizan trabajos pesados, como las campesinas o las empleadas en trabajos manuales, a menudo se lo recogen de distintas maneras. El color del sari puede revelar la po­sición social de quien lo lleva o incluso la ocasión para la que se viste. El rojo y bordado, por ejemplo, es típico de las esposas, mientras que las viudas, sobre todo en el nor­te de la India, lo usan totalmente blanco.
Blanco de lino con los “pallus” en franjas doradas de distintos grosores es el sari tradicional de Kerala, vistiéndolo las mujeres es toda clase de celebraciones (los días del Onam y el día de la independencia de India), exceptuando en las bodas donde suelen llevar saris de seda de unos diseños y colores fantásticos.

rudraksha
semillas sagradas de la india con innumerables propiedades curativas que ayudan a mejorar la concentración y controlan el estrés. imprescindibles en meditación por la claridad y el enfoque que producen.